中国茶道

中华文化源远流长，绵延五千多年却多彩斑斓，不朽不亡，仍然充满盎然生机。这与其本身的百家齐放，百家争鸣的兼容并蓄的博大的包容力以及保持连续性、多样性，坚持与时俱进，重视天人合一的特性密不可分。茶文化，儒、道文化，佛禅思想，作为中华文化历史长河中的重要组成部分，既色彩纷呈、风格各异，又相辅相成甚至相互渗透、相互融合，呈现出独特的风采，使中华文化绚丽多姿，闪耀着永不褪色的光芒。茶道和儒、道、佛的融合，不仅使得它们四者别具风采，还让中国文化富有特色。

茶文化作为中华文化的一抹亮色，有其特定的风格和神采，内涵丰富，意蕴十足。茶具有“厚德载物”之秉性，道寓于器,道在器中,茶本身所具有的丰富内涵，使茶与道得到融合、升华，即“茶以载道”，也使得茶道成为中国传统文化中的一枝奇葩。茶饮具有清新、雅逸的天然特性，和而不乱，嗜而敬之，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼。这与儒道佛“内省修行”、”清静恬淡” 的思想不谋而合，自然一拍即成。因此，我国历代文人骚客、儒学、佛道人士都以崇茶为荣，特别喜好在品茗中，吟诗议事、调琴歌唱、弈棋作画，以追求高雅的享受，并将茶饮作为一种修身养性之道。

中国茶道既是一种以茶为媒的生活礼仪，还是修身养性的一种方式。它通过沏茶、赏茶、饮茶，增进友谊，美心修德，学习礼法，品味人生，参禅悟道，达到精神上的享受、人格上的完善，达到天人合一的境界。它追求的是超越性与和谐性的有机统一，即让人身心得到解放和自由，让情感得到宣泄和升华，在虚静玄观之中，通过直觉体悟达到对人生、对功利的精神上的超越。中国茶道吸收了儒、道、佛三家的思想精华。儒家崇尚“中庸之道”，是一种对和谐、平衡、以及友好精神的认识与追求，儒家茶道寓教于饮、寓教于乐——在饮茶中沟通思想，创造和谐气氛，增进友情，以致清醒、达观、热情、亲和与包容，形成一种的欢快格调；佛教强调禅茶一味、以茶助禅、以茶礼佛，在体味茶的苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，使茶人在以茶道修身养性的同时达到明心见性；而道家则为茶人的茶道注入了“天人和一”、“道法自然”的哲学思想，树立了茶道的灵魂，还提供了崇尚自然、崇尚朴素、崇尚真的美学理念和重生、贵生、养生的思想。

儒家以“中庸和谐”的思想为指导，主张以茶协调人际关系，实现互爱、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高洁之精神磨练自己的意志，所以主张以茶利礼仁、以茶表敬意、以茶雅心、以茶培养廉洁之风，并用于明伦理、倡教化。中国人尊崇孔孟之道，尊儒学，重礼教。儒家的思想主张是崇高礼乐，他们在人们日常的品茗中发现了修身、齐家、治国、平天下的大道理，从中挖掘出了处世的进退之道。早在南北朝以前更早的时期，茶就被用在祭礼之上。茶道重礼，这和儒家重礼异曲同工。我国自唐朝以来，宫廷中的重要活动都有一定的茶仪茶礼，以示尊重。进入宋代，儒家更将茶礼引入了老百姓的日常生活之中，即所谓的家礼之中，甚而还有“无茶不成礼”、客来敬茶的说法。茶道器具的配合务求和谐，环境务求清静雅致，在形式上和内容上必须和谐统一。儒家认为饮茶可以使人清醒，可以使人更多的自省，可以养廉，可以修身，可以修道。唐代刘贞亮曾总结过茶的“十德”，除了“以茶尝滋味”、“以茶养身体”、“以茶驱睡气”、“以茶散郁气”、“以茶养生气”、“以茶除病气”之六德外，他似乎更看重精神性的 “以茶利礼仁”、“以茶表敬意”、“以茶可雅心”、“以茶可行道”这四德。这些都代表了儒家的观点。

陆羽的“茶最宜精行险德之人”认为，品茶之人，品德至为重要。茶道强调了茶对于人格的自我完善性的重要性，品茶一旦上升到了与人格节操相对应的高度，也就是对茶的清淡宁静品格的欣赏十分和谐的统一起来了。人品和茶品的高度统一，就无意中达成心灵与自然的自然契合，这正是儒家所要求的“天人合一”的最高境界。

道家“天人合一”、“道法自然”的思想使人们体悟到，人必须顺应自然，符合大道，才能获得身心的解放，不能把自然物质与精神分离，强调物我情景的合一。“天人合一”在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体味。具体地说，“天人合一”的思想表现为在品茶时乐于和自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟，并通过茶事实践去体悟自然的规律。这种想法也是道家“天地与我并生，而万物与我唯一”思想的典型表现。茶人认为，烹茶的过程就是将自己的身心与茶的精神相沟通的过程；“道”的性格象水，茶是吸收了天地精华的灵芽，茶也水之间才是最好的发挥。为了更好地达到“天人合一”，茶人们在品茶时非常注重环境的优雅

和内心的平和，所以茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情与山水，心融于山水的境界。茶人也只有达到“天人合一”的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去感受真正的自然大道，才能彻悟茶道、天道、人道。道教“天人合一“的思想还在茶具上有所体现，人们常用来饮茶的盖碗，就是取“天人合一”之意——杯托为“地”、杯盖为“天”，杯身为“人”，暗含天地人和之意。

老子说：“至虚极，守静笃。万物并作，吾以是观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。”庄子说：“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法 焉。水静伏明，而况精神。圣人之心，静，天地之鉴也，万物之镜。”老子和庄子告诉了世人明心见性，洞察自然，反观自我，体悟道德的无上妙法。静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。茶清静淡泊，朴素天然，耐阴湿，自守无欲，与清静相依。茶需静品，只有在宁静的意境下才能品出茶的美味与真香，才能感悟出品茶的要义，才能获得品饮的愉悦。静品才能使人安详平和，才能实现人与自然的完美结合，才能进入超凡忘我的仙境。道教和茶文化正是在“静” 这点上殊途同归，达到了高度一致。道家的这种思想观念在中国的茶文化中演化为“茶需静品”的理论实践，武夷山茶痴林治先生也认为，“静”是中国茶道修习的方法。茶之所以历来为文人雅士所喜爱，是因为茶淡泊，清纯，自然，朴实的品格与他们所追求的淡泊，宁静，节俭，谦和的道德观念一致。从历代茶人煎茶，咏茶的高雅意境 中我们不难悟出他们清静无为的追求品饮中所蕴含的“超凡脱俗”的神韵，正是受道教文化的影响和潜移默化的熏陶所致。

中国茶道强调“道法自然”，一切要以自然、朴实为美，返朴归真，使自己的心性得到完全解放，使自己的心境达到清静恬淡、无欲无待，无己无心，直到心斋、坐忘，使自己的心灵随茶香弥漫，与宇宙融合，升华到“回归自然“的境界。

佛家以“普渡众生”的精神为宗旨，主张用茶的雨露浇开人们心中的堡垒，使人明心见性，所谓“禅茶一味”，是要学习“清寂”态度，“和敬”风格的一种精神，以澄明心境，洁身自好。

佛教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思想及“戒、定、慧”的修习理念，深化了茶道的思想内涵。茶道精神主张以茶修德，强调内省的思想，与禅宗主张“静心”、“自悟”是一致的。品茶于清淡隽永中完成自身人性升华，习禅于“净心自悟”中求得超越尘世，两者于内在精神上高度契合。同时，茶道讲究井然有序地喝茶，追求环境和心境的宁静、清静；而禅宗修行，常以“法令无亲，三思为戒”，也是追求清寂。茶性平和，饮茶易入静，心内产生中和之气，就可保持平衡心态，便于收心向佛。当“心注在茶”时，看着茶烟袅袅，闻着茶香悠悠，端杯细品慢啜，沉迷茶境，于是杂念顿消，由茶入佛，禅僧从参悟茶理而上升至参悟禅理。

在佛学尤其是禅宗思想中，“静”具有非常重要的地位。禅的意思是“修心”或“静虑”。僧人坐禅入静，要求摈弃杂念，心无旁鹜，目不斜视，进入虚静的状态，在追求领悟佛法真谛的过程中，达到空灵澄静、物我两忘的境界，也就是禅意或禅境。而茶道也追求空灵静寂的禅境。禅与茶相得益彰，禅借茶以入静悟道，茶因禅而提高美学意境。唐代钱起《与赵莒茶宴》诗云：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”茶人在竹下品茶，达到俗念全消的忘言状态，心中的尘垢都被洗净，沉醉在品茗艺术的审美意境中，全然忘却周围的一切，进入空灵虚静的境界。可见茶人们的追求与禅宗的审美意境是息息相通的。

中国茶道的形成与发展,有着丰富的思想基础和文化基础,它汲取了儒、道、佛三家的思想和文化精华,形成了中国传统文化百花园中一支光彩夺目的奇葩,然而儒、道、佛家思想和文化的竞相发展,也通过茶文化的形成实现了思想和文化内涵。茶道和儒、道、佛相互交汇，相得益彰，它们并非相互独立，而是相渗相融，相互促进的。茶与儒、茶与道、茶与佛也不是独立的，而是内在的连续在一起，相互影响。所以，我们在认识其关系时，不能片面、孤立地只看到“树木”，却不见“森林”，要将其视为一个和谐统一的整体。只有这样，我们才能真正地领略它们的美丽光鲜、风华绝世，也才能真正体味到中华文化的风韵独具、异彩纷呈和百花齐放、百家争鸣的满园春色。